大千

　　尊者不畏權勢進行不流俗的革新運動，以佛法精義重構社會，逆轉腐化的潮流，解脫眾生的苦難。他強調對於佛法要做理性分析，同時要把佛法應用在日常生活上，佛法是世間的療藥，工作就是修行，並且以空心來工作。

　　涅槃是痛苦的息滅，尊者用凡夫層次的佛教，直接表示道、果、涅槃於此世、現在、眼前就可證得。

　　活在大自然的智慧

　　佛使比丘自1932年成立解脫自在園開始，至1993年圓寂為止，大半生都在森林中度過，他認為修法必須選擇自然的環境，因為森林是心靈全新感受的泉源。於大自然中，他觀察到萬事萬物本來如是，一切都只是緣起，包括生、老、病、死也是大自然中的一部分，只是“自然”，只是“法”。他以身教教導弟子要保持正念，準備死亡。他對自己的體悟，充分表現在對自己生命的態度上。

　　佛使比丘終其一生殫精竭慮要建立和詮釋原始佛教的純正要義。他精研巴利三藏（尤其是經藏），再根據教法修行，然後把所證得的滅苦方法開示給眾生，他的目標是要為目前及未來的研究與修行，制訂一套完整的參考體系。他的方法，總是那麼合乎科學、直截了當、實際可行。

　　雖然他只受過10年的正式教育和初級的巴厘文教育，卻榮獲泰國各大學頒贈6個榮譽博士學位。他的著作和演講紀錄，擺滿了泰國國立圖書館的一個房間，影響著了泰國佛教徒。泰國社會中的進步派，尤其是年輕人，深深受到他的教法和大公無私的典範所啟發。自從1960年代以來，教育、社會福利和農村發展等各界的推動者和思想家，都在接受著他的教法和開示。尊者每週於電臺廣播弘法，演講“斷尾狗的教育”，以斷了尾巴的狗走路就會不平衡為比喻，強調教育的重要與影響性，喚醒大眾重新思考教育的問題，以求根本解決之道。

　　一生堅持3個心願

　　佛使比丘一生堅持3個心願：一、教導人類破除自私；二、希望每個宗教都能互相瞭解；三、希望每個宗教徒都能進入其信仰的核心。

　　自從成立解脫自在園以來，他研究了佛教的一切法門，並涉獵其他宗教，這種興趣著重在實務上的體驗，而非學術上的研究。他從不站在佛教的立場抨擊別的宗教，反而強調各個宗教的信仰者要思維該宗教的精髓，將該宗教的真正精神活出來。因為他認為每個宗教的產生都是要解決人類的痛苦，若人能進入該宗教的核心，人自然就能解決他自己的痛苦。

　　1993年5月25日，佛使比丘因腦溢血而昏迷，身體情況由此轉壞，於7月8日圓寂，9月29日茶毗，享年87歲。臨終前他留下遺書：「我要依循聖戒來處理我的身體。」在他生病之前，最常開示的主題就是「涅槃」，他宣說涅槃是貪、瞋、癡的止息，也是人人所應追求的最高境界，他如此解釋涅槃：不再有「我」、「我所有」的執著，不增不減，心寂靜安樂。

　　佛使比丘給弟弟法使居士的信

　　佛使比丘於1937年離開曼谷前寫了幾封信于他的弟弟（法使居士），表達了他求法的決心。部分內容如下：

　　「……我無法向你確定歸期，不過這將是最後一次在曼谷修學。我希望找到一個遠離外在與內在干擾的修行場所，讓我詳細驗證曾經學過的佛法課題，並且希望對佛法多些瞭解……我正在找一個修行場所，好讓我短暫停留並且整理教典約5、6個月……

　　我現在要說一件稱得上是無價的幸運事。我認識一位元朋友，不經討論，他就能分享我對生命的看法，我們可以共同奮鬥。我們一致認定不可能在曼谷找到清淨。

　　打從出生到有這種感觸之前，我們一直與世浮沉，從今以後，我再也不隨波逐流了，我要遠離世俗尋求清淨，並跟隨最近才剛發現的聖人足跡而行。如果我們執意隨俗浮沉，就會離佛法真理越來越遠，即使再生千百次也追不上。現在我們再也不隨俗了，除了色身還依靠世俗之外，精神方面將儘量超越世俗，如此才能立刻體會清淨。

　　我們也發現對親友和信徒的掛礙，會破壞安樂和清淨的追尋，而現在的我們正決心要找到這種安樂與清淨，並把它們傳達給我們關懷的人；如果時時擔心六親眷屬，也許壯志未酬身先死了。所以我們將效法佛陀，佛陀曾經自述，雖然他的父母因為捨不得而淚流滿面，他還是出家尋找清淨。做了這個決定後，我們又解開了另一個心結，希望親屬們也能接受我這項決定，縱使彼此可能無法再見面了……」

　　佛使比丘離開曼谷前所寫的最後一封信，部分內容如下：

　　「目前這裡的狀況改變得非常快。厭惡偏離正道、厭惡曼谷的想法，已從一人擴展到其他人，他們的人數從二、三到更多，我相當訝異，因為從來沒有期望過有人會相信我並跟著我做。這些人也徹底地改變了觀念，例如：他們不怕自己的師父生氣；再者，他們也不怕讓父母失望；最後，只要能遵循通往清淨的道路，就算死也不怕了。我知道只靠以前和現在流行的法門，無法引領我們親見如來……」

　　另一段文裡，佛使比丘提到一個可供研究和探索佛法的地方：

　　「……除了考慮自己的家鄉本裡安鎮以外，我現在毫無頭緒，不知道從那裡去找一個適合學習的地方，所以我想請你幫忙。我需要有人護持我全心研學，但請大家就當作我根本不在家鄉一樣。膳宿方面也請稍作改變，也就是說，如果不方便，提供魚醬拌飯也就可以了，佛弟子的要求從來不會超過這些。我曾經向朋友證明，幾乎所有阿羅漢都靠米糠飯沾點醋，或拌發酸的醬菜汁過活，他們只有醋當調味品，我剛剛所說的魚醬飯已經比他們好多了。現在我們正試著吃這種食物，並且覺得繼續這樣吃下去，不會有任何問題……」

　　我在解脫自在園的日子

　　文：佛使比丘（本文乃佛使比丘於1943年35歲時，為紀念解脫自在園十年而寫的著作，經節錄如下。）

　　【大自然給我的教誨】

　　解脫自在園的創立以及我在那兒獨修，只有幾位志同道合的朋友知道，當地的居民，大部分都不明白我們的用意，某些人可能就自己猜想我們要做什麼。在那兒的最初幾天，當我早上出去托缽時，他們的小孩會跑開而且很激動地大叫：「瘋和尚來了！瘋和尚來了！」他們認為我有精神病。

　　起初我在解脫自在園所住的地方，只是一個有泥土地、茅草頂、鐵皮牆的小茅舍。在寂靜的夜晚，獨處於隱僻處的滋味，實在無法用語言敘述清楚，也無法向一個不曾居住于森林中隱僻小屋的人說明白。一旦你意識到將獨處於沒有任何庇護的地方時，似乎立刻就有一股力量把你的意志攫走，所以當突然的干擾或喧囂第一次發生時，你會無法避免地受到驚嚇。但是，隨著個人意志力的增強、覺察速度的加快及對情況較熟悉後，所有的意外將漸漸化為平常。因此，你必須給自己最少7天的時間練習對抗恐懼，直到有滿意的結果。

　　早期，在我離開村莊隱居于森林的日子裡，所有的事情都令我沉思，這些新的感覺多到無法一一寫下來。而那些具有深刻意涵與難題的情景，只有未經人為改變的大自然才能提供。隨著歲月的流逝，解脫自在園一點一滴地被改變，多年來形成的變異，已無法重現當年給我許多痛苦教誨的原始風貌。今日解脫自在園的周遭環境涼爽舒適，但已不能回復往日的景況，幾乎無法給學習自然的人任何激發思考的教誨，然而這也是因為我們學習其他事務，而取代了向大自然學習的機會。

　　【夜晚的心靈最清醒】

　　所有的生物在晚上真的都睡著了嗎？絕對不是！透過學習自然，我們會發現夜晚竟是整個世界最活躍的時刻，那是非常微妙的清醒狀態。我發現幾乎所有的動物在夜裡都是清醒的，並且工作忙碌，喧囂不下於白天，只有“世俗的人”與某些動物才會昏睡。對“修法的人”而言，夜晚的心靈最清醒，因為白天幾乎全心在生活瑣事上打轉，而無法深入安住于寧靜中；到了夜晚，一切俗事已了，生機再現，心靈也比白天更清醒，因此內心充滿著能看清事物的光明，也喚起了活力。他們的身體也許入睡了，但心靈總是醒著的，隨時準備去觀察萬物實相，而且不會覺得疲倦。相反地，白天有各種工作要做，有客人要招待，還要幫助別人，由此所產生的疲憊感會使人頭昏腦脹，精疲力盡，並且心智遲鈍，就像是昏睡一般，這與深夜時分的寧靜大不相同。

　　因此，我有一個看法：「法」不像世俗界一樣在夜晚入睡，卻在很多方面與世俗界正好相反。事實上，有些小動物在夜晚保持清醒，並且活力充沛。

　　【品嘗全新的心靈滋味】

　　獨處時再好不過的是：練習清醒並控制自己保持清醒，而在任何時候都能隨心所欲。一旦身心安適于森林的環境，人的心力就更容易集中，達到像孩子遊戲時全神貫注的機會也大增，因為此時不需花費很大的功夫就能集中心力。

　　在寂靜的森林裡，詳細觀察大多數（即使不是全部）的課題，思路會更通暢、更連貫，所寫的文章也比較生動，然而是否每個人都有同感，這就需要進一步觀察和印證了。誰都會相信，要品嘗各種不同的、全新的心靈滋味，在曼谷那種人煙稠密的地方是絕對不可能的，在那樣的地方，風氣就是一種障礙，因為彌漫在高密度環境中的意識之流，總是與森林中的完全相反。所以，修法的地點也很重要。關於這一點，我曾說過，由於必須直接向大自然學習，我們只有儘量設法住得愈靠近自然，才可能達到這種理想，就像我當初選擇了解脫自在園一樣。

　　【體會一無所有的考驗】

　　身外之物也值得探討。初到解脫自在園時，我所有的家當只有一個化緣用的缽、可供飲水的銅制缽蓋、提井水的小桶子、必需的衣物和擺在佛前的一盞椰子油燈，這油燈以茶杯充當，提供每天的照明。我認為自己相當渺小，卻像鳥兒般地自由。我的思路通暢無礙，但也可以一無所思，內心只有難以形容的輕安，充滿愉悅而且從不厭倦，就像啜飲非常清洌的水一般。打從我出生那天起，從未感受到依循這種方式生活時所得到的輕安——好像身體完全不存在了。到此為止的一切狀況，我都覺得滿意，以致足以克服對未來的憂慮。我有信心，不必打擾別人或請求別人幫忙，就可以找到安樂與滿足。我甚至異想天開地認為自己可以單獨活在世上，或者像喜馬拉雅山上的瑜伽行者般，不與任何人來往。

　　後來，我的家當增多了，因為想要出版《佛教》雜誌，就必須有紙、鉛筆和一些書，那時內心偶爾會起衝突。例如外出時，我就必須把借來的書收藏在箱子裡，並且把門關好、鎖上，直到回家看見書還在，才能鬆口氣。這兩種心情常起衝突，有時令我生起放棄繼續出版雜誌的念頭。最後它們達成協議，而這種妥協也是來自我一無所有時的輕安經驗，兩袖清風固然能使內心產生前所未有的輕安，卻也能生起一種智慧，告訴我這種內心的輕安是由於割捨和不執著。

　　不執著應該不僅是因為身無長物，沒什麼東西可以執著，更是因為對自己所擁有的一切不執著。那麼，擁有一些足以利益更多人的東西，卻沒有執著的負擔，可能做到嗎？這是很值得嘗試的。

　　當我腦中生起這個富挑戰性的想法時，很自然地就產生一份勇氣和樂趣，想要承擔某種具有約束力的使命。這時，有個念頭在心中浮現：不要放棄這項新發現的快樂，但另一個念頭卻要我向它妥協，以免失去任何一方面。最後，我終於能夠兩者兼顧。我初次體驗到完全割捨的滋味，給了我重大的啟示，那就是當需要增添物品時，我知道要如何取捨。這與我從前只知道要執取而不知道如何放下，已大不相同了。

　　有意從事心靈訓練的人，一定要以正念、正知及敏銳的觀察來通過這項考驗。因為從內心體驗所得的知識，和由閱讀書籍推論所得的知識相當不同。因此我想提醒正進行這一階段修行的同修們，一定要盡全力以最嚴謹的訓練，通過「擁有」和「一無所有」的考驗。
 

作者簡介

鄭振煌居士

　　臺灣臺南縣人，1945 年出生。國立臺灣大學外國語文學系學士，國立政治大學新聞研究所碩士。現任中華維鬘學會理事長、中華佛教居士會副理事長、淨覺僧伽大學大乗佛教研究所所長等職。畢生以弘法利生為志業。推展居士菩薩道及佛教現代化、國際化、學術化、生活化；並長年主持佛學講座、研習營及禪修營。

　　已出版書籍《佛使比丘：南傳佛教第一人》、《心之旅承──中陰教授》、《當修行者遇上大師》、《直指法身》、《藏密度亡經》、《修心與慈觀》、《心靜煩惱心熄》、《聖道修習》、《武藝中的禪》、《何來宗教》、《法味》、《佛教在中國》、《慧眼初開》、《觀音──半個亞洲的信仰》、《菩提樹的心木》、《了義炬》、《觀呼吸》、《人生錦囊》、《學佛釋疑》、《心如熾火》、《認識藏傳佛教》、《心靈甘露》、《西藏生死書》、《心靈神醫》、《意識的歧路》、《達賴喇嘛談心經》、《達賴喇嘛在哈佛》、《古銅佛像》、《心地觀經》（末三品，英譯本）、《行願──玄奘的故事》（英譯本）、《孔子聖蹟圖》（英譯本）、《水月禪心》（英譯本）、《肢體語言》等三十二部譯著；小冊子有《禪修與心靈淨化》、《空性與心靈療癒》、《開心之鑰──轉念》、《菩薩道的修行》、《居士佛教》、《在家學佛》、《一心三觀》、《死後的真相》、《阿彌陀經的治療法門》、《從死亡談生命》、《西藏佛教簡介》、《西藏佛教的修行道》等十二種；另有中英專文千餘篇發表於海內外報刊雜誌。